Вічно перебудовувана будівля - Проценко Ніна Федорівна, викладач правових дисциплін, спеціаліст вищої категорії...

Вічно перебудовувана будівля

Софізм «покритий» можна переформулировать так, що виявиться ще одна сторона проблеми, що ховається за ним.

Допустимо, що поряд зі мною стоїть, накрившись, не Сидоров, а якийсь інша людина, але я не знаю про це. Чи знаю я Сидорова? Звичайно, знаю. Але поряд зі мною хтось невідомий. А раптом це якраз Сидоров? Відповідаючи «знаю», я в якійсь мірі ризикую, бо знову можу опинитися в положенні, коли, знаючи Сидорова, я не дізнався його, поки він не розкрився.

Можна навіть спростити ситуацію. Поряд зі мною, не ховаючись, коштує Сидоров. Чи знаю я його? Так, знаю і дізнаюся. А чи знаю я, що у Сидорова п'ятеро дітей? Ні, цього я якраз і не знаю. Але без знання такого важливого факту, що визначає швидше за все все останнє в житті Сидорова, чого коштують розрізнені відомості, що є у мене, про нього?

Ці спрощені до межі і звучні наївно приклади натякають, проте, на важливі моменти, що стосуються знання. Воно завжди є в певному значенні неповним і ніколи не набуває остаточних, скостенілих контурів. Елементи знання багатообразно зв'язані між собою. Сумнів в якихось з них неодмінно иррадиирует на інші області і елементи, і неясність навіть на околицях системи знання легким серпанком розтікається по всій системі. Введення нових елементів, особливо якщо вони виглядають істотними з погляду даної системи, нерідко примушує перестроїти її всю.

Наукова теорія як система тверджень нагадує в цьому плані будівлю, яку доводиться перебудовувати знизу доверху з надбудовою кожного нового поверху.

Всі ці натяки на неповноту, системність і постійну перебудову знання теж можна — при великому, правда, бажанні — угледіти за софізмами типу «покритого».

Багато що з сказаного тут про наукове знання прикладемо і до всіх інших форм знання.

Є знання про Гамлета, принцові данському, описаному в трагедії В. Шекспіра. Але скільки є талановитих акторів, стільки і різних Гамлетів. Відомий російський актор В. Качалов зображав в своєму Гамлеті майже і виключно одну синову любов до матери.

У всій трагедії він підкреслював раніше всього слова, що виражають цю любов. Інші актори висувають на перший план самоту, покинутость, безпорадність, крайній відчай і повне безсилля Гамлета. Іноді, навпаки, в нім бачаться воля, сила і потужність, і всім його вчинкам додається характер запланированное™ і заздалегідь замысленного зла. Існували Гамлети-філософи, абстрактні мислителі, не стільки що діють і відчувають, скільки над всім що рефлектують і всі аналізують. Були Гамлети, що загубилися в палацовому оточенні.

Гамлет в описі В. Шекспіра — це тільки літературний персонаж, так би мовити, теоретичний, «неопредмеченний» Гамлет. Гамлет в спектаклі по Шекспірові — це «опредмечивание» літературногоГамлета.

Повне знання Гамлета вимагає єдності теоретичного і наочного, літературного і сценічного. При зовсім вже поганого виконання п'єси можна сказати: «Знаю Гамлета, але не дізнаюся його».

Дані софізми зачіпають, крім загальних питань, і власне логічні проблеми. Вони звертають, зокрема, увагу на відмінність між экстенсиональными і интенсиональными контекстами, що має важливе значення в сучасній логіці. Особливість других в тому, що вони не допускають заміни один на одного різних імен, що позначають один і той же предмет. Форма «Електра знає, що X — її брат» є якраз окремим випадком интенсиональных виразів. Підстановка в цю форму замість змінною X імені «Орест» дає дійсний вислів. Але, підставивши ім'я «ця покрита людина», що позначає ту ж людину, що і ім'я «Орест», отримаємо вже помилковий вислів.

Звичайно, тепер ця відмінність є добре відомою в логіці. Але в сивій античності, коли ще і логіки як науки не існувало, вдалося все-таки якщо і не виразити його явно і виразно, то хоч би відчути. Це і зробили «Електра» і «покритий». Вони вказали, понад те, на небезпеки, пов'язані із зневагою даною відмінністю.

^ Софізми і зародження логіки

Дуже багато софізмів виглядають як позбавлена сенсу і мети гра з мовою; гра, що спирається на багатозначність мовних виразів, їх неповноту, недомовленість, залежність їх значень від контексту і так далі Ці софізми здаються особливо наївними і несерйозними.

Платон описує, як два софісти заплутують простодушну людину на ім'я Ктесипп.

— Скажи, чи є у тебе собака?

— І дуже зла, — відповідав Ктесипп.

— А чи є у неї щенята?

— Так, теж злі.

— А їх отець, звичайно, собака ж?

— Я навіть бачив, як він займається з самкою.

— І цей отець теж твій?

— Звичайно.

— Значить, ти стверджуєш, що твій отець — собака і ти брат щенят!

Смішно, якщо і не Ктесиппу, то що всім оточує, адже такі бесіди зазвичай відбувалися при великому збігу народу. Але чи тільки смішно?

Або «доказ» того, що очі не потрібні для зору, оскільки, закривши будь-який з них, ми продовжуємо бачити. Чи тільки комічна нісенітниця тут?

Або таке міркування:

«Той, хто бреше, говорить про справу, про яку йде мова, або не говорить про нього; якщо він говорить про справу, він не бреше; якщо він не говорить про справу, він говорить про щось неіснуюче, а про нього неможливо ні мислити, ні говорити».

Цю гру поняттями Платон представляв просто як смішне зловживання мовою і сам, придумуючи софізми, не раз показував софістам, наскільки легко наслідувати їх мистецтву грати словами. Але чи немає тут і другого, глибшого і серйознішого плану? Чи не витікає звідси цікава для логіки мораль?

І, як це не здається спочатку дивним, такий план тут безумовно є і таку мораль, поза сумнівом, можна витягувати. Потрібно тільки пам'ятати, що ці і подібні ним міркування велися дуже давно. Так давно, що не було навіть натяків на існування особливої науки про доказ і спростування, не були відкриті ні закони логіки, ні сама ідея таких законів.

Всі ці софістичні ігри і жарти, несерйозність і вивертливість в спорі, схильність відстоювати найбезглуздіше положення і з однаковою легкістю говорити «за і проти» будь-якої тези, словесна еквілібристика, що є викликом як звичайному вживанню мови, так і здоровому глузду, — все це тільки поверхня, за якою ховається глибокий і серйозний зміст. Воно не усвідомлювалося ні самими софістами, ні їх супротивниками, включаючи Платона і Арістотеля, але воно очевидне зараз.

У софістиці загаснув інтерес до питання, як влаштований світ, але залишилася та ж потужність абстрагуючої діяльності, яка була у попередніх філософів. І одним з об'єктів цієї діяльності стала мова. У софістичних міркуваннях він піддається всесторонньому випробуванню, оглядається, обмацується, перевертається з ніг на голову і так далі Це випробування мови дійсно нагадує гру, нерідко комічну і безглузду для стороннього спостерігача, але в основі своїй подібну до ігор підростаючих хижаків, що відпрацьовують в них прийоми майбутнього полювання. У словесних вправах, якими були софістичні міркування, неусвідомлено відпрацьовувалися перші, звичайно, ще ніякові прийоми логічного аналізу мови і мислення.

Зазвичай Арістотеля, що створив першу послідовну логічну теорію, малюють як прямого і недвозначного супротивника софістів у всіх аспектах. Загалом це так. Проте відносно логічного аналізу мови він був прямим продовжувачем початого ними поділа. І можна сказати, що, якби не було Сократа і софістів, не створилося б грунт для його подвигу.

Софісти надавали виняткове значення людському слову і першими не тільки підкреслили, але і показали на ділі його силу. «Слово, — говорив софіст Горгий, — є великий володар, який, володіючи вельми малим і абсолютно непомітним тілом, здійснює чудові справи. Бо воно може і страх вигнати, і печаль знищити, і радість вселити, і співчуття збудити... Те ж саме значення має сила слова у відношенні до настрою душі, яку сила ліків щодо природи тіл. Бо подібно до того, як з ліків одні виганяють з тіла одні соки, інші — інші, і один з них усувають хворобу, а інші припиняють життя, так само і з мов одні засмучують, інші радують, треті устрашають, четверті підбадьорюють, деякі ж отруюють і зачаровують душу, схиляючи її до чого-небудь поганого».

Питання про «силу слова» — це, використовуючи вираз Арістотеля, питання про витоки «примусової сили наших мов». Кінець кінцем це питання про логічну необхідність, що примушує нас прийняти виведення міркування, якщо прийняті його посилки.

Мова, що була до софістів тільки непомітним склом, через яке розглядається мир, з часу софістів вперше став непрозорим. Щоб зробити його таким, а тим самим перетворити його на об'єкт дослідження, необхідно було зухвало і грубо поводитися із сталими і інстинктивними правилами його вживання. Перетворення мови на серйозний предмет особливого аналізу, в об'єкт систематичного дослідження було першим кроком у напрямі створення науки логіки.

Важливим є також типове для софістів підкреслено формальне відношення до мови. Відриваючи думку від її об'єкту, вони відсовують убік питання про відповідність її цьому об'єкту, що поглинає звичайна вся увага, і замикають думку, що втратила інтерес до дійсності і істини, тільки на слові. Якраз на цьому шляху, на шляху переважного структурного сприйняття мови і відвернення від виразимого ним змісту, і виникло центральне поняття логіки — поняття про чисту, або логічною, формі думки.

«...О чим би не йшла мова, — говорить про софістів Платон, про істинний або помилковий, вони спростовували все досконало однаково». Зі всіх, мабуть, точок зору така поведінка негожа, окрім однієї, саме тій, що пов'язана з логічною формою. Виявлення цієї форми вимагає якраз повного відвернення від конкретного змісту і, таким чином, від питання про істину. У ідеї аргументації з рівною силою «за і проти» будь-якого положення, ідеї, що проводиться свідомо і послідовно, можна убачати зародок основного принципу формальної логіки: правильність міркування залежить тільки від його форми, і ні від чого іншого. Вона не залежить, зокрема, від існування або неіснування обговорюваного об'єкту, від його цінності або нікчемності і так далі Вона не залежить і від істинності або помилковості вхідних в міркування тверджень — ця думка смутно є видимою неначе за вольним поводженням софістів з істиною і брехнею.

У софізмах є смутне передбачення багатьох конкретних законів логіки, відкритих набагато пізніше. Особливо часто обіграється в них тема неприпустимості суперечностей в мисленні.

— Скажи, — звертається софіст до молодого любителя суперечок, — може одна і та ж річ мати якусь властивість і не мати її?

— Очевидно, немає.

— Подивимося. Мед солодкий?

— Так.

— І жовтий теж?

— Так, мед солодкий і жовтий. Але що з цього?

— Значить, мед солодкий і жовтий одночасно. Але жовтий — це солодкий чи ні?

— Звичайно, немає. Жовтий — це жовтий, а не солодкий.

— Значить, жовтий — це не солодкий?

— Звичайно.

— Про мед ти сказав, що він солодкий і жовтий, а потім погодився, що жовтий, значить, не солодкий, і означає, як би сказав, що мед є солодким і не солодким одночасно. Адже спочатку ти твердо говорив, що жодна річ не може і володіти і не володіти якоюсь властивістю.

Звичайно, софістові не вдалося довести, що мед має ті, що суперечать один одному властивості, будучи солодким і несолодким разом. Подібні твердження неможливо довести: вони несумісні з логічним законом суперечності, що говорить, що вислів і його заперечення («мед солодкий» і «мед не є солодким») не можуть бути істинними одночасно.

І навряд чи софіст серйозно прагне спростувати цей закон. Він тільки вдає, що нападає на нього, адже він дорікає співбесідникові, що той плутається і противоречит собі. Така спроба оспорити закон суперечності виглядає швидше захистом його. Ясного формулювання закону тут, зрозуміло, немає, мова йде тільки про додаток його до окремого випадку.

«Софісти, — пише французький історик філософії Э. Гратрі, — це ті, які не допускають ні в умогляді, ні в практиці тієї основної і необхідної аксіоми розуму, що неможливо і затверджувати і заперечувати одне і те ж, в один і той же час, в одному і тому ж сенсі і в одному і тому ж відношенні».

Очевидно, що це абсолютно несправедливе звинувачення. Акторство софістів, розігрування ними сумніву в справедливості додатків закону суперечності приймається Е. Гратрі за чисту монету. Коли софіст говорить від себе, а не по ролі, що, втім, буває украй рідко, він зовсім не здається захисником суперечливого мислення. У діалозі «Софіст» Платон помічає, що випробування думок на суперечність є безперечною вимогою справедливості. Ця думка Платона є тільки повторенням затвердження софіста Горгия.

Таким чином, софізми стародавніх, сформульовані ще в той період, коли логіки як теорії правильного міркування ще не було, в більшості своїй прямо ставлять питання про необхідність її побудови. «Прямо» у тій мірі, в якій це взагалі можливо для софістичного способу постановки проблем. Саме з софістів почалося осмислення і вивчення доказу і спростування. І в цьому плані вони з'явилися прямими попередниками Арістотеля.

^ Трагедія і фарс

Найчастіше аналіз софізму не може бути завершений розкриттям логічної або фактичної помилки, допущеної в нім. Це якраз найпростіша частина справи. Складніше з'ясувати проблеми, що стоять за софізмом, і тим самим розкрити джерело подиву і неспокою, що викликається їм, і пояснити, що додає йому видимість переконливого міркування.

У звичайному уявленні і в спеціальних роботах, що стосуються розвитку науки, загальним местомом є положення, що всяке дослідження починається з постановки проблеми. Послідовність «проблема — дослідження — рішення» вважається прикладеним до всіх стадій розвитку наукових теорій і до всіх видів людської діяльності. Хороша, тобто ясна і Виразна, формулювання завдання розглядається як неодмінна умова успіху майбутнього дослідження або іншої діяльності.

Все це вірно, але лише стосовно розвинених наукових теорій і достатньо діяльності, що стабілізувалася і відпрацьованої. У теоріях, що знаходяться на початкових етапах свого розвитку і лише що нащупують свої основні принципи, висунення і з'ясування проблем багато в чому співпадає і переплітається з самим процесом дослідження і не може бути однозначно відокремлене від нього. Аналогічно у разі інших видів людської діяльності.

У обстановці, коли немає ще зв'язкової, єдиної і прийнятої більшістю дослідників теорії, твердої в своєму ядрі і розвиненої в деталях, проблеми ставляться багато в чому з розрахунку на майбутню теорію. І вони є такими ж розпливчатими і невизначеними, як і ті теоретичні побудови і відомості, в рамках яких вони виникають.

Цю особливу форму висунення проблем можна назвати «парадоксальною» або «софістичною». Вона подібна в своїй істоті до того способу, яким в античності піднімалися перші проблеми, що стосуються мови і логіки.

Відмітною особливістю софізму є його подвійність, наявність, крім зовнішнього, ще і визначеного внутрішнього змісту. У цьому він подібний до символу і притчі.

Німецький письменник Й. Гебель написав розповідь-притчу «Каннітферштан», на тему якої російський поет В. Жуковський створив віршовану баладу. У розповіді мовиться про німецького ремісника, що приїхав до Голландії і не знав мови цієї країни. Кого він не намагався запитати про що-небудь, всі відповідали одне і те ж: «Каннітферштан». Врешті-решт ремісник уявив собі особлива всесильна і зла істота з таким ім'ям і вирішив, що страх перед цією істотою заважає всім говорити. По-голландськи ж «каннитферштан» означає просто «не розумію».

За зовнішньою невитіюватістю цієї розповіді є інший план.

Всьому, що назване якимсь ім'ям або просто якимсь словом, що нагадує ім'я, приписується зазвичай існування. Навіть само «ніщо» іноді не представляється у вигляді якогось особливого предмету. Звідки ця постійна тенденція до объективизации імен, до відшукування серед існуючих речей особливого об'єкту для кожного імені? Але ж можна дійти до пошуків «коня взагалі» або навіть захотіти побачити «неіснуючий предмет».

Інший момент, пов'язаний з цією розповіддю, — ответность, диалогичность всякого розуміння. Саме диалогичность примушує розуміти вислів, наступний за якимсь питанням, як відповідь на це питання. Якраз тому ремісник сприйняв сказане по-голландськи «не розумію» як позитивну відповідь, що посилає до чогось абсолютно конкретного.

Якби за розповіддю й. Гебеля не стояло цей прихований зміст, він був би лише викладом забавного — але і тільки — непорозуміння.

Подібно до притчі, зовні софізм говорить про добре відомі речі. При цьому розповідь зазвичай будується так, щоб поверхня не привертала самостійної уваги і тим або іншим способом — найчастіше шляхом суперечності здоровому глузду — натякала на інше, лежачий в глибині зміст. Останнє, як правило, неясно і. багатозначно. Воно містить в нерозгорненому вигляді, як би у зародку, проблему, яка відчувається, але не може бути скільки-небудь ясно сформульована до тих пір, поки софізм не поміщений в достатньо широкий і глибокий контекст. Тільки у нім вона виявляється в порівняно виразній формі. Із зміною контексту і розглядом софізму під кутом зору іншої теоретичної побудови зазвичай виявляється, що в тому ж софізмі прихована абсолютно інша проблема.

У російських казках зустрічається мотив дуже невизначеного завдання. «Піди туди, не знаю куди, принеси те, не знаю що». Як це ні дивно, проте герой, відправляючись «невідомо куди», потрапляє якраз туди, куди потрібний, і, відшукуючи «невідомо що», знаходить саме те, що потрібне. Завдання, яке ставить софізм, подібне до цього завдання, хоча і є набагато визначенішою.

У притчі «Перед параболами» Ф. Кафка пише: «Слова мудреців подібні до парабол. Коли мудрець говорить: «Йди туди», то він не має на увазі, що ти повинен перейти на іншу сторону. Ні, він має на увазі якесь легендарне «Там», щось, чого ми не знаємо, що і він сам не міг би точніше позначити». Це точна характеристика софізму як різновиди притчі. Не можна тільки погодитися з Ф. Кафкой, що «всі ці параболи тільки одне — незбагненне незбагненно. На закінчення обговорення проблем, пов'язаних з софізмами, необхідно підкреслити, що не може бути і мови про реабілітацію або якесь виправдання тих міркувань, які переслідують мету видати брехню за істину, використовуючи для цього логічні або семантичні помилки.

Мова йде тільки про те, що слово «софізм» має, окрім цього сучасного і добре сталого сенсу, ще і інший сенс. У цьому іншому сенсі софізм є неминучим на певному етапі розвитку теоретичного мислення форму постановки проблем. Схожим чином і само слово «софіст» означає не тільки «інтелектуального шахрая», але і філософа, що вперше задумався над проблемами мови і логіки.

Все в історії повторюється, з'являючись вперше як трагедія, а в другій — як фарс. Перефразовуючи цей афоризм, можна сказати, що софізм, що вперше висуває деяку проблему, є, по суті, трагедією недостатньо зрілого і недостатньо знаючого розуму, що намагається якось зрозуміти те, що він поки не здатний виразити навіть у формі питання. Софізм, що вуалює відому і, можливо, вже розв'язану проблему, повторює тим самим те, що вже пройдене, є, звичайно, фарсом.

Розуміння проблем доведення і спростування було б неповним без з'ясування понять парадоксу і антиномії.

Парадокс - певною мірою вмотивоване судження, що супере­чить здоровому глузду. В широкому значенні - неочевидне вис­ловлювання, істинність якого встановлюється досить важко, в цьому розумінні парадоксальними прийнято називати будь-які несподівані висловлювання, особливо якщо несподіваність їх смис­лу виражена в дотепній формі.

У логіці парадоксом називають висловлювання в точно­му розумінні слова такі, що суперечать логічним законам: недоведеність парадоксів — основна вимога, яка ставиться до логічних і логіко-математичних числень, аксіоматичних наукових теорій .

Деякі парадокси були висловлені ще мислителями Дав­нього світу. До найвідоміших із них належать «Брехун», «Купа», «Ахіллес і черепаха» тощо. Причини виникнення парадоксів пояснюють по-різному. Радянські філософи ос­новну увагу звертали на наявність у матеріальному світі об'єктивних суперечностей, які відображаються в мисленні, зокрема й у формі парадоксів та антиномій. Логічними при­чинами парадоксаль-них думок вважають те, що в теоре­тичних системах, які містять парадокси, недостатньо з'я­совані деякі фундаментальні поняття.

«^ Король логічних парадоксів»

Найбільш відомим і, мабуть, найцікавішим зі всіх логічних парадоксів є парадокс «брехуна». Він-то головним чином і прославив ім'я що відкрив його згадуваного вже Евбуліда з Мілета.

Є багато варіантів цього парадоксу, або антиномії, багато хто з яких є тільки по видимості парадоксальними.

У простому варіанті «брехуна» чоловік вимовляє всього одну фразу: «Я брешу». Або говорить: «Вислів, який я зараз вимовляю, є помилковим». Або:«Цей вислів помилковий».

Якщо вислів помилковий, то той, що говорить сказав правду і, значить, сказане їм не є брехнею. Якщо ж вислів не є помилковим, а той, що говорить стверджує, що воно помилкове, то це його вислів помилковий. Виявляється, таким чином, що, якщо той, що говорить бреше, він говорить правду, і навпаки.

В середні віки поширеним було таке формулювання:

— Сказане Платоном — помилково, — говорить Сократ.

— Те, що сказав Сократ, — істина, — говорить Платон.

Виникає питання, хто з них висловлює істину, а хто — брехня?

А ось сучасне перефразовування цього парадоксу. Допустимо, що на лицьовій стороні картки написані тільки слова: «На іншій стороні цієї картки написаний дійсний вислів». Ясно, що ці слова є осмисленим твердженням. Перевернувши картку, ми повинні або виявити обіцяний вислів, або його немає. Якщо воно написане на обороті, то воно є або істинним, або немає. Проте на обороті коштують слова: «На іншій стороні цієї картки написаний помилковий вислів» — і нічого більш. Допустимо, що твердження на лицьовій стороні істинно. Тоді твердження на обороті повинне бути істинним, і, значить, твердження на лицьовій стороні повинне бути помилковим. Але якщо твердження з лицьового боку помилково, тоді твердження на обороті також повинне бути помилковим, і, отже, твердження на лицьовій стороні повинне бути істинним. У результаті — парадокс.

Парадокс «брехуна» справив величезне враження на греків. І легко зрозуміти чому. Питання, яке в нім ставиться, з першого погляду здається зовсім простим: чи бреше той, хто говорить тільки те, що він бреше? Але відповідь «та» приводить до відповіді «кет», і навпаки. І роздум нітрохи не прояснює ситуацію. За простотою і навіть повсякденністю питання воно відкриває якусь неясну і невимірну глибину.

Ходить навіть легенда, що якийсь Філіт Косський, зневірившись вирішити цей парадокс, наклав на себе руки. Говорять також, що один з відомих старогрецьких логіків, Діодор Кронос, вже на схилі віку дав обітницю не приймати їжу до тих пір, поки не знайде вирішення «брехуна», і незабаром помер, так нічого і не добившись.

В середні віки цей парадокс був віднесений до так званих «нерозв'язних пропозицій» і зробився об'єктом систематичного аналізу.

У новий час «брехун» довго не привертав ніякої уваги. За ним не бачили ніяких, навіть малозначних утруднень, що стосуються вживання мови. І лише в наше, так званий новітній час розвиток логіки досяг нарешті рівня, коли проблеми, що стоять, як представляється, за цим парадоксом, стало можливим формулювати вже в строгих термінах.

Тепер «брехун» — цей типовий «колишній софізм» — нерідко іменується «королем логічних парадоксів». Йому присвячена обширна наукова література.

І проте, як і у разі багатьох інших парадоксів, залишається не цілком ясним, які саме проблеми ховаються за ним і як слід позбавлятися від нього.

«
1821171233467695.html
1821221815799784.html
1821270625808462.html
1821384630611286.html
1821619039151909.html